Чим пропах День Перемоги в 2018 році?

11 травня 2018, 15:21
366
Вы также можете прочесть этот материал на русском языке

Складна сучасність ускладнює свято Перемоги, точніше, його символіку і пов'язані з ним ритуали. Деякі намагаються використовувати його як технологію гібридної війни, інші – як зброю захисту проти гібридного нападу

В моє дитинство 9 травня було зрозумілим, логічним і мало не єдиним «справжнім» святом – «зі сльозами на очах», але без неприємного комуністичного присмаку – як 1 травня, 7 листопада, 8 березня або 23 лютого. Це був, перш за все, день ветеранів, яких тоді було багато, і які були людьми вже старими, але ще цілком життєздатними. А ми, радянські школярі, були ніби додатком до цього торжества.

Але ось минуло скількись років і навіть десятиліть, змінилася епоха. Ветеранів залишилося стільки, що їх всіх нескладно перерахувати поіменно. І якщо останнім призовним був 1927 рік, то людям, народженим тоді, зараз не менше 91 року.

І День Перемоги з сумного свята ветеранів поступово перетворився на день пострадянського політичного конструювання. Хоча, насправді, конструюванням зайнявся ще Брежнєв – з 1965 року, коли це став вихідний і почалися військові паради на Червоній площі, бажаючи заручитися підтримкою воєнного покоління.

І якщо в сучасних Росії та Білорусі варіантів інтерпретації та реконструкції Дня Перемоги не так багато, то в Україні спектр рішень набагато ширший.

По-перше, 8 чи 9 травня? День Скорботи чи День Перемоги? Хоча хіба ці почуття повинні взаємовиключати одне одне? Все-таки, схоже, консенсус між двома емоціями і двома датами склався: 8 – день пам'яті, скорботи, поминання загиблих, молитви за них – для релігійних людей; 9 – день перемоги над Гітлером. Хоча буквально за останні роки в 9 травня додався новий аспект – спадкоємність поколінь між дідами, які відстояли Батьківщину (її можна по-різному називати: Радянським Союзом, Радянською Україною, УРСР, просто Україною), і внуками (а то й правнуками), які відстояли Україну в останні роки від зовнішньої агресії. (Тому так органічно виглядала прем'єра на українському телеканалі «1+1» героїчного фільму «Кіборги» саме ввечері 9 травня.)

8 чи 9 травня? День Скорботи чи День Перемоги?

Спроби виключити 9 травня з святкових днів не були вдалими. Адже якщо виключити 9 травня, тоді що – виходить, що правий Путін, який одного разу обмовився, що війну виграли б і без України? Тоді виходить, що перемога над Гітлером і нацизмом – це не привід для позитивних спогадів? Тоді виходить, що український внесок в перемогу-1945 не є принципово важливим?

Видається, що сконструйована в останні роки в Україні акція «Перша хвилина миру», яка починається пізно вночі 8 травня, фіксуючи момент підписання капітуляції Німеччини, вельми вдало знімає непотрібний антагонізм між концептами «лише 8 травня» і «лише 9 травня».

По-друге, саме позначення війни. В Україні намагаються позбутися від стилістично і емоційно забарвленого словосполучення «Велика Вітчизняна війна», називаючи її Другою Світовою (хоча за змішання цих двох понять радянським школярам ставили двійки з історії). Заради цього навіть підкреслюють, що для Західної України війна почалася не 22 червня, а 1 вересня 1939 року, що правда. Але чомусь не використовують стилістично нейтральне словосполучення «радянсько-німецька війна», яка позначає те ж саме, що і ВВВ, але без фальшивоепічного пафосу.

По-третє, представляються в цілому адекватними спроби примирення між радянськими ветеранами і ветеранами, які боролися за незалежність України як з Гітлером, так і з радянськими карателями з НКВС. А ось окремі спроби героїзувати дивізію «Галичина» і батальйон «Нахтігаль» адекватними не видаються.

По-четверте, досить складна історія з «Безсмертним полком». Ця акція зародилася років п'ятнадцять тому, коли від більшості ветеранів залишилися, на жаль, тільки фотографії. До речі, вперше вона була зафіксована не в Росії, а в одному з найпівденніших міст України. Потім акцію концептуалізував у місті Томську опозиційний телеканал ТВ-2. Потім канал закрили, а акцію зробили офіційною і загальноросійською. Першого разу, в 2015 році, в Москві, це був пафосний і емоційно насичений захід, багато росіян дуже щиро і трепетно ​​до нього поставилися. Але далі в Росії з кожним роком акція ставала все більш офіціозною, пафосною, одержавленою. Іноді – безглуздо сюрреалістичною: неможливо забути Наталю Поклонску з портретом Миколи II. (Тоді в ній ще ніхто не міг впізнати головного піар-менеджера художнього фільму «Матильда».) Тепер же російська пропаганда намагається просувати цю акцію в Україну не стільки як ритуал, пов'язаний з пам'яттю за загиблими, скільки як фактор емоційної залученості, пов'язаний зі «спільним минулим» і «спільним майбутнім» – мовляв, «ми ж брати».

Питання в тому: для України (а також для опозиційно налаштованих громадян в Росії) ритуал ходи з портретами предків-ветеранів – це погано тому, що цю технологію взяв на озброєння Кремль? Тому, що так роблять в «ЛНР» і «ДНР»? Тому, що це трансляція енергетики померлих або загиблих людей (так званих заложних небіжчиків)? Тому, що це неетичні щодо людей, які залишили цей світ, дії? Тому що на портретах використовується комуністична символіка? І якщо з поганого в цьому ритуалі тільки те, що так роблять в Росії, то чи варто в Україні цей ритуал модернізувати і трансформувати? Чи краще від нього зовсім відмовитися? Чи відтворювати в тому вигляді, в якому він склався в Москві і околицях?

По-п'яте, загальна концепція війни. У РФ Перемога стала головною «скріпою» і основою громадянської релігії. Чому Росія претендує на роль у світовій політиці? А тому що Перемога-1945. Чи є у Росії якась позитивна програма розвитку? Є, в її основі – Перемога-1945. Чи є у Росії взагалі яке-небудь майбутнє? Звичайно є! Це Перемога-1945.

В Україні минуле не стає парадигмою майбутнього, хоча з моделюванням його проекту проблем не менше, ніж в РФ. Але основне питання про війну при конструюванні нового культу так і залишається без відповіді. А саме: про роль держави і особистості (особистостей) в історії.

В Україні найбільш талановиті конструктори «загальнонаціонального наративу», творці «ідеального минулого» і редактори «історичної пам'яті» несвідомо використовують концепт «народної війни» (Сталін – таке ж чудовисько, як і Гітлер, українці воювали не за радянську владу і не за комуністичну державу, які винні в геноциді 1933-го, а за батьківщину, за народ, за власну сім'ю і т.д). Перемогли не завдяки державі, а всупереч; навпаки, радянське командування, особливо Сталін і Жуков, – це «криваві м'ясники», через ідіотизм і підлість яких людські втрати виявилися воістину катастрофічними.) Зрештою, це закінчилося навіть забороною «прапора Перемоги» та іншої комуністичної символіки, але такі неоднозначні обмеження готові пережити навіть найбільш послідовні прихильники радянського минулого.

У РФ подібна концепція «народної війни» з усією відповідальністю складалася при Єльцині в 1990-і (щодо цього є цікаве дослідження російського історика Ольги Малінової), але при Путіні відбувся відкат. Нинішня сталінсько-брежнєвсько-путінська концепція відкрито не пропагує Сталіна – навіть тема перейменування Волгограда на Сталінград пішла з порядку денного. Але є дії влади щодо провокування «низового», «народного» культу Сталіна.

Історична наступність по лінії «Іван Грозний – Сталін – Путін» поступово стає важливою ідеологічної «скріпою». (Цікаво, що Петру I, засновнику Санкт-Петербурга, в цій лінії спадкоємства, вибудуваного ідеологами і історіософії «пітерської» еліти, місця не знайшлося.) «Ніколи знову!» – це слоган концепту «народної війни», а «можемо повторити» – це «скріпа» з сталінсько-брежнєвсько-путінської концептології (хоча сам девіз є популярною народною творчістю, як і розфарбування машин німецького виробництва в кольори «георгіївської» стрічки з написами «На Берлін!»).

По-шосте, нелегке питання і з «георгіївськими» стрічками. Уже мало хто пам'ятає, що спочатку ця акція, розпочата в 2005 році, була кремлівською відповіддю на виклик київського Майдану 2004 року з його буйством стрічок оранжевого кольору. Але тепер проблема в іншому: один і той же символ в різних контекстах може набувати зовсім різні смисли, часто взаємовиключні. Наприклад, давньоіндійська свастика спочатку позначала все найкраще – добро, благо, вічний рух Сонця. Але після Гітлера сенс цього символу радикально змінився.

Аналогічно, Веселка – чудовий старозавітний і новозавітний символ, свідоцтво договору Бога з людиною, знак того, що Потопу більше не буде. У сучасному контексті цей символ позначає щось ну зовсім далеке від теми порятунку Ноя на Ноєвому Ковчегу.

«Георгіївська» стрічка спочатку, до революції 1917 року, позначала військову славу – дим і вогонь. Сталінські політтехнологи використали цю «царську» символіку для декількох військових орденів і медалей. І вже в такій якості стрічка використовувалася в післявоєнній атрибутиці. Є нюанси: якого саме кольору повинні бути смужки: помаранчеві? жовті? золоті? Але це не принципово. Принципово інше: після 2014 року в українському контексті така стрічка стала позначати прямо протилежне, ніж в російському. У РФ, як і в СРСР, вона – символ Перемоги-1945 і сучасних ритуалів пам'яті, в сучасному українському – символ російської агресії. Тобто взаємні образи, докори, нерозуміння, посилання на історію під час обговорення цієї символіки неактуальні. Адже і свастика теж – позначає і рух Сонця, і спадщину Гітлера. Сперечатися, що «насправді» позначає чорно-помаранчева стрічка – безглуздо. В одному контексті – перемогу, в іншому – агресію і війну.

І, якщо не бачили, обов'язково подивіться фільм «Кіборги».

Приєднуйтесь до нашого телеграм-каналу Мнения Нового Времени

Журнал НВ (№10)

Момент істини

Шість головних претендентів на президентське крісло відповіли НВ на сім запитань — політичних, світоглядних і особистих

Читати журнал українською

Стань автором

Якщо Ви хочете вести свій блог на сайті Новое Время, напишіть, будь ласка, листа на адресу:

nv-opinion@nv.ua

Вибір редакції

Політика

Вчора, 13:13

thumb img
Комік, Рейган, Квартал. Чи законна трансляція програм з Володимиром Зеленським у "день тиші"
LOL

Вчора, 20:32

thumb img
"Подобрать терпець". Зеленський дав журналісту НВ дивну пораду
Travel

Вчора, 21:20

thumb img
І цілого світу замало. П'ять топ-менеджерів розповідають про свої найкращі поїздки