5 грудня 2016, понеділок

Духовні скрепи імперії. Звільнений патріархом Кирилом співробітник РПЦ розповідає про "священні війни"

Духовні скрепи імперії. Звільнений патріархом Кирилом співробітник РПЦ розповідає про
chapnin.ru
У грудні російський патріарх Кирило звільнив екс-редактора Журналу Московської Патріархії РПЦ Сергія Чапніна, автора доповіді про те, що російська церква перетворилася на "церкву імперії". НВ поспілкувалось з Чапніним про духовні скрепи та війну України і Росії

18 грудня минулого року єпископ РПЦ, патріарх Московський і Всієї Русі Кирило звільнив редактора Журналу Московської Патріархії, журналіста і громадського діяча Сергія Чапніна, який очолював головне церковне ЗМІ 6 років та пропрацював у патріархії близько 15 років. Відповідно до заяви самого Чапніна, його "вважають недоцільним" залишати на посаді через "непристойні вислови".

Напередодні такого рішення Чапнін прочитав в Московському центрі Карнегі доповідь під назвою Православ'я в публічному просторі: війна і насильство, герої і святі. У доповіді Чапнін говорив про те, що російська церква перетворилася на "церкву імперії", в публічному просторі звучить тільки голос патріарха Кирила, а насильство стало привабливим для багатьох священнослужителів.

Ще трохи раніше, у листопаді 2015, Чапнін опублікував статтю Церква Імперії в американському християнському журналі First Things. Там описав шлях і настрої російської церкви – від останніх років перед розпадом СРСР до сучасної Росії.

В інтерв'ю НВ Чапнін розповів, що ж насправді означає поняття "духовні скрепи Росії", які взаємовідносини між російською та українською церквами зараз і чи можна боротися з так званим войовничим православ'ям, яке стало невід'ємною частиною сучасної Росії.

У своїй доповіді ви торкнулися такого терміну як "священна війна". Що вкладається в це поняття і коли воно вперше з'явилося?

Я здивований і, більш того, засмучений тим, що і в Росії, і в Україні богослови мовчать і навіть не намагаються дати оцінку війні з точки зору православного богослов'я. Можливо, це говорить про те, що богослов'я відірвано від реальних проблем? Або ж на богословську позицію впливають зовсім не богословські, а, наприклад, політичні чинники? У будь-якому випадку, така несподівана "богословська безпорадність" багато говорить про стан православної церкви.

"Войовниче православ'я" стане – і вже стає невід'ємною частиною світогляду православних в сучасній Росії

Моя доповідь у кінці минулого року була присвячена аналізу деяких найбільш значущих висловлювань, пов'язаних з поданням православної церкви в публічному просторі. І серед них особливо виділяється ряд висловлювань протоієрея Всеволода Чапліна про "священну війну" і "священну боротьбу". Він не тільки виправдовує війну, але і в деяких випадках прямо закликає до неї. Як це часто буває, отець Всеволод не промовляє свою позицію докладно. Я вважаю, що цим висловлюванням отець Всеволода повинна бути дана чітка оцінка з боку, наприклад, Синодальної Біблійно-богословської комісії. Інакше "войовниче православ'я" стане – і вже стає невід'ємною частиною світогляду православних в сучасній Росії.

Як з цим боротися? Чи можна змінити цей войовничий світогляд?

Боротися з цим ніяк не вийде, але, повірте, це не песимізм. Парадокс в тому, що в цій боротьбі довелося б використовувати ті ж самі засоби, що використовують прихильники "войовничого православ'я". А проповідь любові і милосердя не може бути пов'язана з насильством. Тому відповідь може бути тільки асиметричною – свідоцтво про любов і милосердя своїми справами, всім своїм життям. Треба згадувати і таку "незручну" заповідь Спасителя як любов до ворогів.


12552861_10204092605634258_3046399275959338040_n_01


Якою, по-вашому, повинна бути реакція російського духовенства на військові інтервенції? Зокрема, на події в Україні, в Сирії?

Довгий час в богослов'ї християнських церков домінуючою була концепція "справедливої війни". Але після жахів Другої світової війни в міжхристиянському діалозі виник консенсус – на місце концепції "справедливої війни" стала нова концепція, що отримала назву "справедливого миру", і пов'язана з нею "теологія миру". Такий підхід припускає насамперед активну миротворчу позицію з боку церков. Добре б церковним лідерам про це згадати.

Як ця миротворча позиція виглядає на практиці? Чим має займатися духовенство з миротворчої позиції?

Якщо говорити про те, що може зробити кожен – це перш за все молитися про мир. Ви знаєте, що написана особлива молитва про мир на Україні, яку священик покликаний читати за кожною літургією. Я бував у різних містах Росії – і в багатьох храмах бачив, як всі парафіяни в цей момент встають на коліна, і молитва стає дуже напруженою. Це не формальність, а серцевий біль. Прошу вас, пам'ятайте, що православні в Росії теж моляться про мир в Україні.

Якщо говорити про священиків, то я бачу їх головне завдання досить просто: нікого і ніяк не благословляти на участь в бойових діях. Я знаю священиків, які служать на півдні Росії, де козаки дуже хотіли б вирушити добровольцями воювати в "ДНР", але через стійку позицію священика не зважилися і займалися тільки збором гуманітарної допомоги. Але не можу сказати, що таких священиків - більшість.

Нещодавно я був свідком гарячої і дуже жорсткої суперечки двох священиків, один з яких зізнався, що благословляв на участь в бойових діях, а другий намагався переконати його більше цього ніколи не робити. На жаль, безуспішно.

Багато що змінилося б, якби церква в Росії чітко зайняла цю позицію.

Яке місце займає РПЦ в житті сучасної Росії?

Ваше питання можна розділити як мінімум на два. Перший – власне, яке місце займає православна віра в житті сучасних росіян. Другий – роль, яку відіграє РПЦ у громадському та політичному житті Росії. Мені здається, вкрай важливо розділяти ці два питання і, кажучи про друге, не забувати про перше.

Це не формальність, а серцевий біль. Прошу вас, пам'ятайте, що православні в Росії теж моляться про мир в Україні

З точки зору соціології відсоток православних в Росії вельми невеликий. Красиві цифри, які з року в рік показують соціологічні опитування, не повинні вводити в оману. Це типове для пострадянської Росії злиття національної та культурної ідентичності з релігійною. Разом з тим, у Росії є міцні, дружні, діяльні парафіяльні громади і монастирі, є чудові соціальні проекти, які ведуть православні. Є чудові священики справжні пастирі і яскраві проповідники, хоча їх зовсім небагато. Про це говорять менше, ніж хотілося б, і я не здивуюся, якщо в Україні про цю стороні церковного життя в Росії знають зовсім мало.

Як пов'язані між собою політика і релігія в Росії? Наскільки тісно?

Характер цього зв'язку досить складний. Прийнято вважати, що у кожної людини є три основні ідентичності – релігійна, національна та громадянська. Ідентичність радянської людини була в певному сенсі унікальною для секулярного світу ХХ століття. У ній поєднувались всі три: Радянський союз став державою, в якому була сконструйована нова національна спільність – "радянський народ" і був впроваджений комунізм як нова квазірелігія або, точніше, як політична релігія.

Після краху Радянського союзу країна пройшла короткий демократичний етап і вступила в автократичний. Я його називаю "неоімперським", хоча, звичайно, тут необхідні серйозні застереження. "Церковне відродження" у Росії йшло по дуже складній траєкторії, і сьогодні ми опинилися в ситуації, коли православна ідентичність конструюється не на основі особистої віри, а як невід'ємна частина великої державної пропаганди. Саме тому ми бачимо, що, незважаючи на всі суперечності між сучасною російською державою і православною церквою, головний медійний образ – це "найтісніша співпраця".

В деякому сенсі немає нічого страшного в тому, що РПЦ веде себе як національна церква Російської Федерації. Так поводяться всі історичні православні церкви. Це загальна хвороба сучасного православ'я. Проблема лише в тому, що тим самим вона втрачає характер наднаціональної церкви всього пострадянського простору. Але тут "або – або". Всидіти на двох стільцях неможливо.

Як ви вважаєте, чи багато залишилося в Росії людей, які досі ідентифікують себе як ось цей ось "радянський народ"?

Звичайно ні, це фантом. "Радянський народ" залишився в минулому, але туга за ним ще жива. І цю тугу можна експлуатувати не тільки з точки зору культури, але і політики.

Вираз "духовні скрепи Росії" вже став стійким, і, навіть, певною мірою, метафоричним. Що насправді було вкладено в це поняття спочатку? Що за духовні скрепи, які тримають Росію? І що вкладено зараз?

"Духовні скрепи" - це, на мій погляд, дуже вдалий вираз. Незважаючи на те, що використовувався він ще Бердяєвим в 1923 році ("Цар був духовною основою російського народу, він органічно увійшов у релігійне виховання народу"), нове життя "духовні скрепи" отримали в 2012 році, коли Володимир Путін у посланні до Федеральних зборів заявив: "Сьогодні російське суспільство відчуває явний дефіцит духовних сил – милосердя, співчуття, співчуття один одному, підтримки та взаємодопомоги, – дефіцит того, що завжди, в усі історичні часи робило нас міцнішими, сильнішими, чим ми завжди пишалися".

Я б прокоментував цей вираз так: скрепи потрібні тоді, коли якісь частини не складаються в єдине ціле, і потрібні особливі механізми або пристрої, щоб ці різні частини утримати разом. Скрепа якраз допомагає це зробити – вона механічно з'єднує одне з іншим.

Крім того, це спроба конструювання ідентичності з використанням таких інструментів, якими сама держава не володіє і намагається взяти у церкви в борг. Суспільство розпадається, і всередині нього явний недолік взаєморозуміння, солідарності, єдності. Державна пропаганда і "патріотичні" ЗМІ послідовно формують образ зовнішнього та внутрішнього ворога.

"Духовні скрепи" – це мрія про те, щоб проблеми вирішилися самі, без участі держави, а точніше – всупереч тому, що вона робить.

А так може бути? Щоб проблеми вирішувалися самі?

Звичайно ні, самі собою такі проблеми не вирішуються. Тому ці слова більше схожі на магічні заклинання.

А що не складалося в єдине ціле у Росії в 2012-му, що змусило Путіна скористатися цим виразом?

У 2012 році саме суспільство "не склалося", воно було розділеним на фракції, розпадалося. Звичайно, це було серйозною загрозою для держави. Але розмови про "духовні скрепи" так і залишилися розмовами, а проблема була вирішена інакше – через "повернення" Криму і загальні урочистості з цього приводу. І далі – активне формування образу ворога та мобілізації суспільства на подолання труднощів, які виникли в результаті протистояння з ворогом. Боюся, цей шлях заведе всіх нас у глухий кут.

Як зараз взаємодіють між собою російська церква та українська? Чи змінилися якось взаємовідносини за останні пару років?

При всіх розмовах про єдність церкви, реальні зв'язки на рівні громад, монастирів, семінарій і церковно-громадських організацій вкрай слабкі. Церква в Росії живе сама по собі, а в Україні сама по собі. З початком війни зв'язків стало ще менше. Я знаю цілий ряд священиків і мирян, які просто перестали їздити в Москву. Навіть за запрошеннями з боку церковних організацій.

"Духовні скрепи" - це мрія про те, щоб проблеми вирішилися самі, без участі держави, а точніше – всупереч тому, що вона робить

Так, звичайно, митрополит Київський і всієї України Онуфрій справно приїжджає в Данилів монастир на всі засідання Священного Синоду, але це радше символічний жест, не більше того. На порядок денний засідань синоду він ніяк не впливає.

Між тим, я думаю, що у православної церкви сьогодні з'явився приголомшливий історичний шанс – взяти на себе ініціативу з розвитку не тільки церковних, але й культурних зв'язків Росії і України як єдиного з точки зору церкви простору. Інша справа, що це доведеться робити всупереч державі, долаючи її опір. Чи наважиться на це церковне керівництво? Це було б красиве і мужнє рішення. Але, якщо бути реалістами, доведеться визнати, що шансів дуже мало.

Коментарі

1000

Правила коментування
Показати більше коментарів

Останні новини

ТОП-3 блога

Фото

ВІДЕО

Читайте на НВ style

Статті ТОП-10

Погода
Погода в Киеве

влажность:

давление:

ветер: